一路閱讀神學歷史這本書時，心裡頭一直都在思想什麼是基督教思想．如何介定正統神學？當我們還在爭論何為正統教義時，為何我們要標籤異己份子為異端。
問題著實複雜，我們只是單純在信耶穌，還是在一堆系統神學？前者俾人標籤只是純感性的敬虔主義，後者也會俾人標籤成教條主義．
耶穌傳給門徒，由使徒留傳下來的遺產，現在失存了嗎？耶穌所設立的教會在那？在二千年的思想發展，為何演變成五花百門，令人冇所識從的多元教派？為何基督徒在宣講福音的時候，講解救恩復和的訊息時，教會本身就經歷了二千年的分裂和分離？為何現存有那麼多宗派，為何沒有統一合一的基督教會？正如世界顯示”It is”而不是”It's not "一樣，這問題也是沒有答案的。
早期教會辛辛苦苦從抵抗異教邪說之中所產生的教義如神人二性和三位一體，為何今天也有人放棄了？當一直在說由上而下的神學，為何突然來個由下而上的進程？
在思考神學時，出發點應該在那？在我的存在或是單單是基督中心？
如果神學脫離了我的存在，神學又與我何干？但神與我之間，在質與存在，在有限與無限之間，跟本就有天壤之別呢！！！
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